Ali ibn Abi Talib ( en árabe : علي بن أبي طالب; Transliteración : ʿ Ali ibn Abi Talib, [ʕali ː ibn ʔæbi ː t ˤ ɑ ː lib] , 13 de Rajab , 24 BH -21 º Ramadán , 40 AH, aproximadamente 23 de octubre de 598 ó 600 [2] o 17 de marzo de 599 - 27 de enero de 661 ). El nombre de su padre era Abu Talib . Ali fue también el primo y yerno de la islámica profeta Muhammad , y gobernó el califato islámico a partir de 656 a 661, y fue el primer hombre convertido al Islam. sunitas musulmanes consideran Ali el cuarto y último de la Rashidun (bien guiados califas ), mientras chiítas musulmanes consideran a Ali como el primer imán y consideran a él ya sus descendientes los sucesores legítimos de Muhammad , todos los cuales son miembros de la Ahl al-Bayt , la familia de Muhammad. Este desacuerdo dividir la Ummah (comunidad musulmana) en las ramas suní y chií.
Las fuentes musulmanas, especialmente los chiítas, afirman que durante la época de Muhammad, Ali era la única persona nacida en la Kaaba santuario de La Meca , el lugar más sagrado en el Islam.Su padre era Abu Talib y su madre Fatima bint Asad , pero fue criado en la casa de Muhammad, quien fue criado por Abu Talib , el tío de Muhammad. Cuando Muhammad informó haber recibido una revelación divina , Ali fue el primer hombre a aceptar su mensaje, dedicando su vida a la causa del Islam.
Ali emigraron a Medina poco después de que Mahoma hizo. Una vez allí, Muhammad Ali, dijo que Dios había ordenado a Muhammad para dar a su hija, Fátima , a Ali en el matrimonio.Para los diez años que Muhammad llevó a la comunidad de Medina, Ali fue muy activo en su servicio, los principales partidos de los guerreros en batallas, y con mensajes y pedidos. Ali participó en las primeras incursiones de la caravana de La Meca y más tarde en casi todas las batallas libradas por la comunidad musulmana naciente.
Ali fue nombrado califa por los Compañeros de Muhammad (la Sahaba ) en Medina, tras el asesinato del tercer califa, Uthman ibn Affan . Se encontró con el desafío y la guerra civil durante su reinado. En el año 661, Ali fue atacada una mañana mientras se reúnen en la mezquita de Kufa , y murió unos días después.
En la cultura musulmana , Ali es respetado por su coraje, el conocimiento, las creencias, la honestidad, la devoción inquebrantable al Islam, profunda lealtad a Muhammad, la igualdad de trato de todos los musulmanes y su generosidad al perdonar a sus enemigos derrotados, y por lo tanto, es fundamental para las tradiciones místicas de tal Islam como el sufismo . Ali mantiene su estatura como una autoridad en la exégesis coránica , la jurisprudencia islámica y el pensamiento religioso. Ali tiene una posición alta en casi todos los órdenes sufíes , que remontan su linaje a través de él a Muhammad. La influencia de Ali ha sido importante a lo largo de la historia islámica .
En La Meca
Nacimiento e infancia
El padre de Ali Abu Talib fue el guardián de la Kaaba y un jeque de los Banu Hashim , una rama importante de los poderosos Quraysh tribu. También fue un tío de Mahoma. La madre de Alí, Fatima bint Asad, también pertenecía a los Banu Hashim, por lo que un descendiente de Ali Ismael , hijo de Ibrahim o Abraham .
Muchas fuentes, especialmente las chiíes, dar fe de que durante el tiempo de Mohammad Ali nació el interior de la Kaaba en la ciudad de La Meca, donde permaneció con su madre durante tres días. Según una tradición, Mahoma fue la primera persona que vio a Ali mientras tomaba el recién nacido en sus manos. Muhammad Ali le puso por nombre, que significa "el exaltado" .
Muhammad tenía una estrecha relación con los padres de Ali. Cuando Muhammad se quedó huérfano y más tarde perdió a su abuelo Abdul Muttalib , padre de Ali lo llevó a su casa. Ali nació dos o tres años después de Mahoma se casó con Jadiya bint Khuwaylid . Cuando Ali tenía cinco o seis años de edad, el hambre se produjo en los alrededores de La Meca, que afecta a las condiciones económicas del padre de Ali, que había una gran familia que mantener. Muhammad Ali tuvo en su casa para criarlo.
La aceptación del Islam
El segundo período de la vida de Ali comienza en el año 610, cuando declaró el Islam a los 10 años y termina con la Hégira de Muhammad a Medina en el 622. Cuando Muhammad informó que había recibido una revelación divina , Ali, sólo unos diez años , le creyó y profesó el Islam. De acuerdo con Ibn Ishaq y algunas otras autoridades, Ali fue el primer hombre a abrazar el Islam . Tabari añade otras tradiciones similares que hace la reclamación de ser el primer musulmanes en relación con Zayd o Abu Bakr. Algunos historiadores y estudiosos creen que la conversión de Ali, no es digno lo suficiente como para considerarlo el hombre musulmán en primer lugar porque él era un niño en ese momento.
Chiítas doctrina afirma que, en consonancia con la misión divina de Ali, que aceptó el islam antes de tomar parte en cualquier pre-islámica Meca religión tradicional rito, considerado por los musulmanes como politeísta (ver shirk ) o pagano . Por lo tanto, los chiíes decir de Ali de que su rostro es un honor - es decir, que nunca fue manchado por postraciones ante los ídolos. Los sunitas también utilizan el honorífico Karam Allahu Wajhahu, que significa "Dios es gracia sobre su rostro."
La razón no es su aceptación a menudo se llama una conversión, es porque él nunca fue un adorador de ídolos como la gente de La Meca. Él era conocido por tener ídolos rotos en el molde de Abraham y pidió a la gente por qué adoraban algo que ellos mismos hicieron. abuelo de Ali , se reconoce sin controversia, junto con algunos miembros del clan de los Banu Hashim, se Hanifs , los seguidores de una creencia monoteísta sistema, antes de la llegada del Islam.
Después de la declaración del Islam
Durante tres años, Muhammad invitó a la gente al Islam en secreto, y luego comenzó a invitar públicamente. Cuando, de acuerdo con el Corán, que se le mandó a invitar a sus parientes más cercanos de venir al Islam [23] que reunió a los Banu Hashim clan en una ceremonia.
De acuerdo con al-Tabari , Ibn Athir y Abu al-Fida , Muhammad anunciado en eventos de invitación para que todo aquel le asistió en su invitación se convertiría en su hermano, el fiduciario y el sucesor. Sólo Ali, que tenía trece o catorce años, dio un paso adelante para ayudarle. Esta invitación se repitió tres veces, pero Ali era la única persona que respondió Mahoma. Al Ali constante y sólo la respuesta a su llamada, Muhammad Ali declaró que era su hermano, heredero y vice-regente y la gente debe obedecer. La mayoría de los adultos presentes eran tíos de Ali y Muhammad y Abu Lahab se reían de ellos y se declaró a Abu Talib que tenía que inclinarse ante su propio hijo, como Ali ahora era su emir Este evento es conocido como el hadiz de Advertencia .
Durante la persecución de los musulmanes y el boicot de los Banu Hashim en La Meca, Ali se mantuvo firme en apoyo de Muhammad.
La migración a Medina
En el año 622, el año de la migración de Muhammad a Yatrib (hoy Medina), Ali arriesgó su vida por dormir en la cama de Muhammad para que hiciera el papel y frustrar un complot de asesinato para que Muhammad pudiera escapar de seguridad. Este la noche se llama Laylat al-Mabit. Según algunos hadices , un verso fue revelado acerca de Ali sobre su sacrificio en la noche de la Hégira, que dice: "Y entre los hombres es el que vende su nafs (ego) a cambio del placer de Alá "
Ali sobrevivió a la trama, pero arriesgó su vida una vez más por permanecer en La Meca para llevar a cabo las instrucciones de Muhammad: devolver a sus dueños todos los bienes y propiedades que se le había confiado a Muhammad para su custodia. Ali luego fue a Medina con su madre, Fátima, la hija de Muhammad y otras dos mujeres.
En Medina
Durante la época de Muhammad
Ali tenía 22 o 23 años cuando emigró a Medina. Cuando Muhammad fue la creación de lazos de hermandad entre sus compañeros , eligió a Ali como su hermano. En los diez años que Muhammad llevó a la comunidad de Medina, Ali fue muy activo en su servicio como su secretario y diputado, que sirven en sus ejércitos, el portador de su bandera en todas las batallas, los principales partidos de los guerreros en las redadas, y llevar los mensajes y órdenes. Como uno de los lugartenientes de Muhammad, y más tarde su hijo-en-ley, Ali era un persona de autoridad y prestigio en la comunidad musulmana.
La vida familiar
Un icono devocional sirio de Ali, que data de 1989.
En 623, Muhammad Ali, dijo que Dios le ordenó que entregara a su hija Fátima Zahra Esta familia es glorificado por Muhammad con frecuencia y les declaró que su Ahl al-Bayt en eventos como Mubahala y los hadices como el Hadith del caso de la Capa . Fueron glorificados también en el Corán en varios casos, como " el verso de la purificación ".
Ali tuvo cuatro hijos nacidos de Fátima, la única hija de Muhammad que sobreviven descendientes. Sus dos hijos ( Hasan y Husain ) fueron citados por Muhammad a sus propios hijos, honrado en numerosas ocasiones en su vida y titulado "los líderes de la juventud del Paraíso" (el Cielo, el más allá).
Al principio eran extremadamente pobres. Durante varios años después de su matrimonio, Fátima hizo todo el trabajo en el hogar por sí misma. El hombro en el que llevaba jarras de agua del pozo estaba hinchada y de la mano con la que trabajó el molino de mano para moler el maíz fueron cubiertos a menudo con ampollas. Fátima avalada para cuidar de las tareas domésticas, hacer la masa, cocer el pan , y limpiar la casa,. en cambio, Ali avalada para cuidar de los trabajos externos, tales como la recolección de leña, y de traer alimentos Sus circunstancias eran similares a muchos de los musulmanes en el momento y sólo mejoró después de la batalla de Khaybar cuando la riqueza de Jaibar se distribuyó entre los pobres. Cuando la situación económica de los musulmanes a ser mejores, Fátima ganado algo de doncellas, pero los trataron como a su familia y cumplió los deberes casa con ellos.
Su matrimonio duró hasta la muerte de Fátima es diez años más tarde. Aunque la poligamia estaba permitida, Ali no se casó con otra mujer, mientras que Fátima estaba vivo, y su matrimonio con ella posee un especial significado espiritual para todos los musulmanes, ya que es visto como el matrimonio entre dos grandes figuras de los alrededores de Muhammad. Tras la muerte de Fátima, Alí se casó con otras mujeres y fue padre de muchos hijos.
En las batallas
Con la excepción de la Batalla de Tabouk , Ali participó en todas las batallas y expediciones lucharon por el Islam. Además de ser el abanderado en las batallas, Ali llevó partes de los guerreros en sus incursiones en territorio enemigo.
Ali primera se distinguió como un guerrero en el año 624 en la batalla de Badr . Derrotó a los omeyas campeón Walid ibn Utba así como muchos otros soldados de la Meca. De acuerdo con las tradiciones musulmanas Ali mató a entre veinte y treinta y cinco enemigos en batalla, de acuerdo con la mayoría de los veintisiete.
Ali fue destacado en la batalla de Uhud , así como muchas otras batallas, donde manejaba una espada bifurcada conocida como Zulfiqar . Tuvo el papel especial de proteger a Muhammad cuando la mayoría del ejército musulmán huyó de la batalla de Uhud y se dijo: "No hay jóvenes valientes, excepto Ali y no hay espada que presta el servicio, excepto Zulfiqar". Él era el comandante del ejército musulmán en la Batalla de Khaybar . Después de esta batalla Mohammad Ali dio el nombre de Asadullah, que en árabe significa "león de Dios" o "león de Dios". Ali Muhammad también defendió en la batalla de Hunayn en el 630.
Misiones para el Islam
Muhammad Ali designado como uno de los escribas, que se escribe el texto del Corán, que había sido revelado a Mahoma durante las dos décadas anteriores. Como el islam comenzó a extenderse por toda Arabia, Ali ayudó a establecer el nuevo orden Islámico. Él se encargó de escribir el Tratado de Hudaybiyyah , el tratado de paz entre Muhammad y el Quraysh en el 628. Ali era tan fiable y de confianza que Mahoma le pidió que llevar los mensajes y declarar las órdenes. En el año 630, Ali recitó a una gran concentración de peregrinos en La Meca, una parte del Corán que declara Muhammad y la comunidad islámica ya no estaban obligados por acuerdos anteriores con árabes politeístas . Durante la conquista de La Meca en el año 630, Mahoma le pidió a Ali para garantizar que la conquista sería sin derramamiento de sangre. Ordenó a Ali para romper todos los ídolos adorados por los Banu Aus , Khazraj Banu , Tayy , y los de la Kaaba para purificarla después de su profanación por el politeísmo de la era pre-islámica . Ali fue enviado a Yemen, un año después de difundir las enseñanzas del Islam. Él también fue acusado de solución de controversias varias y la colocación de los levantamientos de las diversas tribus.
El incidente de Mubahala
De acuerdo a las colecciones de hadiz, en el año 631 un árabe cristiano enviado de Najran (actualmente en el norte de Yemen y en parte en Arabia Saudita ) llegó a Muhammad a discutir cuál de las dos partes se equivocó en su doctrina acerca de Jesús. Después de comparar a milagroso nacimiento de Jesús a la creación de Adán, Muhammad llamado a mubahala (conversación), donde cada parte debe llevar a sus hombres bien informados, mujeres y niños, y pedirle a Dios para maldecir a los partidos la mentira y sus seguidores. Muhammad, para demostrarles que él es un profeta, trajo a su hija Fátima, Alí y sus nietos Hasan y Husein. Se dirigió a los cristianos y dijo que esta es mi familia y se cubrió con su familia con un manto. Según las fuentes musulmanas, cuando uno de los monjes cristianos vieron el rostro, le aconsejó a sus compañeros a retirarse de Mubahala por el bien de sus vidas y familias. Así, los monjes cristianos desaparecieron del lugar Mubahala. Allameh Tabatabaei explica en Tafsir al-Mizan que la palabra "nuestro ser" en este versículo se refiere a Muhammad Ali y. Luego narra Imam Ali al-Rida , el octavo imán chií , en conversación con Al-Ma'mun , abasí califa, a que se refiere este versículo para demostrar la superioridad de la progenie de Mahoma sobre el resto de la comunidad musulmana, y consideró que la prueba de derecho de Ali para califato para Al-lah hizo que Ali como el auto de Muhammad.
Ghadir Khum
Como Muhammad regresaba de su última peregrinación en el año 632, hizo declaraciones acerca de Ali que se interpretan de manera muy diferente por los sunitas y los chiítas. Se detuvo la caravana en Ghadir Khum , reunió a los peregrinos que regresaban de la oración en común y comenzaron a tratar:
¡Oh pueblo, yo soy un ser humano. Estoy a punto de recibir un mensaje de mi Señor y yo, en respuesta al llamado de Dios, (que despedirme de ti), pero estoy dejando entre vosotros dos cosas de peso: el uno es el Libro de Alá (Corán ) en el que hay guía correcta y la luz, por lo que se aferran a la Escritura de Alá y se adhieran a él. Exhortó a (nosotros) (aferrarse) en la Escritura de Alá y luego dijo: El segundo son los miembros de mi familia . te recuerdo (de derechos) a los miembros de mi familia
Esta cita está confirmada tanto por chiítas y sunitas, pero interpretar la cita de manera diferente.
Algunos suníes y chiíes todas las fuentes informan que luego llamó a Ali ibn Abu Talib a los lados, le tomó la mano y la levantó hasta la declaración
Porque todo el que yo soy un Mawla de, a continuación, Ali es su Mawla.
Respecto de Shia estas afirmaciones que constituyen la investidura de Ali como el sucesor de Muhammad y como el primer Imam , por el contrario, los suníes a tomar sólo como una expresión de la cercanía de Muhammad a Ali y de su deseo de que Ali, su primo y yerno de Justicia, heredan sus responsabilidades familiares a su muerte. Muchos sufíes también interpretar el episodio como la transferencia del poder espiritual de Muhammad y la autoridad de Ali, a quien consideran como el wali por excelencia.
Sobre la base de este hadiz, Ali más tarde insistió en que su autoridad religiosa superior a la de Abu Bakr y Umar ..
Sucesión de Muhammad
Después de unir a los pueblos árabes en una sola entidad política musulmana en los últimos años de su vida, la muerte de Mahoma en el año 632 marcó el desacuerdo sobre quién sería su sucesor como líder de la comunidad musulmana. Mientras que Ali y el resto de la familia cerca de Muhammad fueron lavar su cuerpo para el entierro, en una reunión asistió un pequeño grupo de musulmanes en Saqifah , un compañero cercano de Muhammad llamado Abu Bakr fue nominado para el liderazgo de la comunidad. Otros añadieron su apoyo y Abu Bakr fue el primer califa. La elección de Abu Bakr disputada por algunos de los compañeros de Muhammad, quien sostenía que Ali había sido designado su sucesor por el propio Muhammad.
Más tarde, cuando Fátima y Ali buscó la ayuda de los compañeros en la materia de su derecho al califato, que respondió, hija del Mensajero de Dios! Hemos dado nuestra lealtad a Abu Bakr. Si Ali había llegado a nosotros antes de esto, sin duda no lo han abandonado. Ali dijo: "¿Fue apropiado que debe bregar con el califato, incluso antes de que el Profeta fue enterrado?"
Después de su elección para el califato, Abu Bakr y Umar , con algunos compañeros se dirigió a otras casa de Fátima es para forzar a Ali y sus seguidores que se habían reunido allí dan su lealtad a Abu Bakr. Luego, se alega que Omar amenazó con fuego a la casa a menos que se salió y juraron lealtad a Abu Bakr. Fátima , en apoyo de su marido, comenzó una gran conmoción y amenazó con "destapar el pelo", en la que Abu Bakr cedió y se retiró. Ali se informa que han dicho en repetidas ocasiones que si hubiera habido cuarenta hombres con él, se habría resistido. Ali no activa valer su derecho propio, porque no quería desaprovechar la naciente musulmanes comunidad en la lucha. Otras fuentes dicen que Ali aceptó la selección de Omar como califa y hasta le dio una de sus hijas, Umm Kulthum, a él en matrimonio.
Esta cuestión polémica causada a los musulmanes a dividir más tarde en dos grupos, suníes y chiíes. Los suníes afirman que a pesar de que Muhammad nunca nombró a un sucesor, Abu Bakr fue elegido primer califa de la comunidad musulmana. Los sunitas reconocen los cuatro primeros califas como sucesores legítimos de Muhammad . Chiítas creen que Muhammad explícitamente llamado Ali como su sucesor en Gadir Khum y líderes musulmanes le pertenecía a él que había sido determinada por el orden divino.
Ali se estaba firmemente convencido de su legitimidad para califato sobre la base de su cercano parentesco con Muhammad, su íntima asociación y su conocimiento del Islam y de sus méritos en el servicio a su causa. Él le dijo a Abu Bakr que el retraso en su promesa de lealtad ( bay'ah ) como califa se basaba en su creencia de su título antes del mismo. Ali no ha cambiado su mente cuando finalmente jurar lealtad a Abu Bakr y Umar y de Uthman, pero lo había hecho por el bien de la unidad del Islam, en un momento estaba claro que los musulmanes se había alejado de él. Ali también creía que podía cumplir con su papel de Imam'ate sin esta lucha.
De acuerdo con informes históricos chiíes, Ali mantiene su derecho al califato, y dijo:
¡Por Alá, el hijo de Abu Quhafah (Abu Bakr) se vistió con él (el califato) y sin duda sabía que mi posición en relación a que era la misma que la posición del eje en relación con el molino de mano ... me poner una cortina contra el califato y me mantuve separado de él ... Vi el saqueo de mi herencia hasta que el primero fue por su camino, pero entregó el Califato de Ibn al-Khattab de sí mismo.
Herencia
Después de que Muhammad murió, su hija Fátima pidió a Abu Bakr a entregar sus propiedades, las tierras de Fadak y Khaybar . Abu Bakr se negó y le dijo que los profetas no tenían ninguna herencia y que Fadak pertenecía a la comunidad musulmana. Abu Bakr dijo a ella ", dijo el Apóstol de Alá, no tenemos herederos, lo que nos deja es Sadaqa ". Junto con Umm Ayman , Ali declaró que el hecho de que Muhammad le concedió a Fátima Zahra, cuando Abu Bakr le pidió que citar a testigos para su reclamación. Fátima se enojó y dejó de hablar con Abu Bakr, y continuó asumiendo esa actitud hasta que murió.
Después de la muerte de Fátima, Alí volvió a solicitar su herencia durante la época de Omar, pero se le negó con el mismo argumento. Omar, el califa que era famoso como Umar Sanni (segundo Umar), se han restaurado las propiedades de Medina a los hijos de Abd-Abbas ibn 'Abd al-Muttalib , como representantes del clan de Muhammad, los Banu Hashim. Las propiedades en Khaybar y Fadak se mantienen como propiedad del Estado.
La vida después de Muhammad
Otra parte de la vida de Ali comenzó en el año 632 después de la muerte de Muhammad, y duró hasta el asesinato de Uthman Ibn Affan, el tercer califa en el año 656. Durante estos años, Ali no participó en ninguna batalla o conquista . ni tampoco asume ninguna posición ejecutiva. Se retiró de los asuntos políticos, sobre todo después de la muerte de su esposa, Fátima Zahra . Él utilizó su tiempo para servir a su familia y trabajaba como agricultor. Ali cavó una gran cantidad de pozos y plantó jardines cerca de Medina y los dotó de uso público. Estos pozos se conocen hoy como Abar Ali ("pozos de Ali").
Ali compilado una versión completa del Corán, mus'haf , seis meses después de la muerte de Muhammad. El volumen fue completada y llevada a lomo de camello para mostrar a la gente de Medina. El orden de este mus'haf distinta de la que fue recogida más tarde durante el Uthmanic época. Este libro fue rechazado por varias personas cuando se lo mostró a ellos. A pesar de esto, Ali no hizo ninguna resistencia contra estandarizados mus'haf .
Alí y los califas Rashidun
Ali no quiso dar su juramento de fidelidad a Abu Bakr hasta algún tiempo después de la muerte de su esposa, Fátima. Ali participó en el funeral de Abu Bakr, pero no participó en la Guerra de Ridda .
Prometió lealtad al segundo califa Umar ibn Jattab y le ayudó como asesor de confianza. Umar todo confiar en Ali como el principal juez de Medina. También aconsejó Omar establecer Hijra como el comienzo de la calendario islámico . Umar solía sugerencias de Ali en los asuntos políticos, así como las religiosas.
Ali fue uno de los que el consejo electoral para elegir el tercer califa , que fue nombrado por Umar. A pesar de Ali fue uno de los dos principales candidatos, pero el acuerdo de consejo fue en su contra. Saad ibn Abi Waqqas y Abdur Rahman bin Auf que eran primos, estaban naturalmente inclinados a apoyar Uthman, que Abdur Rahman, el hermano-en-ley. Además, Umar dio el voto a Abdur Rahman. Abdur Rahman ofreció el califato de Ali en la condición de que debía gobernar de acuerdo con el Corán, el ejemplo de Muhammad , y los precedentes establecidos por los dos primeros califas. Ali rechazó la tercera condición, mientras que Uthman aceptado. De acuerdo con Ibn Abi al-Hadid Comentarios sobre el pico de la Elocuencia Ali insistió en su importancia allí, pero la mayoría de los electores apoyaron Uthman y Alí se instó a regañadientes lo acepta
Sitio de Uthman
Uthman Ibn Affan, expresa la generosidad hacia sus parientes, los Banu Abd-Shams , que parecía dominar a él ya su supuesto maltrato arrogante hacia varios de los primeros compañeros, tales como Abu Dhar al-Ghifari , Abd-Allah ibn Mas'ud y Ammar ibn Yasir indignación provocó entre algunos grupos de personas. El descontento y la resistencia abierta surgió desde 650 hasta 651 en la mayor parte del imperio. La insatisfacción con su gobierno y de los gobiernos nombrados por él no se limita a las provincias fuera de Arabia . Cuando los parientes de Uthman, sobre todo Marwan , obtuvo el control sobre él, los nobles compañeros incluyendo la mayoría de los miembros del consejo de elector , se volvió contra él, o al menos le retiraron su apoyo poniendo la presión sobre el califa a corregir su conducta y reducir la influencia de sus parientes asertiva.
En este momento, Ali había actuado como una influencia moderadora en Uthman directamente sin oponen a él. En varias ocasiones, Ali Uthman en desacuerdo con la aplicación de los hudud , que había demostrado públicamente simpatía por Abu Dhar al-Ghifari y había hablado con fuerza en la defensa de Ammar ibn Yasir. Él ha comunicado a Uthman las críticas de otros compañeros y actuó en nombre de Uthman como negociador con la oposición provincial, que había llegado a Medina, a causa de esta desconfianza alguna entre Ali y la familia de Uthman parece haber surgido. Finalmente trató de mitigar la gravedad de el sitio por su insistencia en que Uthman se debe permitir el agua.
Existe una gran controversia entre los historiadores acerca de la relación entre Ali y Osman. A pesar de jurar lealtad a Uthman, Ali estaba en desacuerdo con algunas de sus políticas. En particular, se enfrentaron con Uthman sobre la cuestión de la ley religiosa. Insistió en que la pena religiosa que había que hacer en varios casos, como Ubayd Allah ibn Umar y Walid ibn Uqba . En el año 650 durante la peregrinación , se enfrentó a Uthman con reproches por su cambio de la oración ritual. Cuando Osman declaró que iba a tomar lo que necesitaba de la 'fey , Ali exclamó que en este caso, el califa se impidió por la fuerza. Ali trató de proteger a los compañeros de malos tratos por parte del califa como Ibn Mas'ud . Por lo tanto, algunos historiadores consideran Ali uno de los principales miembros de la oposición de Uthman, si no el principal. Pero Wilferd Madelung rechaza su juicio por el hecho de que Ali no cuentan con el apoyo del Quraysh para ser elegido como califa. Según él, incluso hay ninguna evidencia de que Ali tenía estrechas relaciones con los rebeldes que apoyaron su califato o dirigido sus acciones. Algunas otras fuentes dicen que Ali había actuado como una influencia moderadora en Uthman directamente sin oponen a él. No obstante Madelung narra Marwan dijo Zayn al-Abidin , el nieto de Ali, que
No hay una [entre la nobleza islámica] era más templado hacia nuestro maestro de su maestro.
Califato
Elección como califa
Alí fue califa entre 656 y 661, en uno de los períodos más turbulentos de la historia musulmana, que también coincidió con el primer Fitna.
El asesinato de Uthman significaba que los rebeldes tenían que seleccionar un nuevo califa. Este se reunió con dificultades, ya que los rebeldes se dividieron en varios grupos que comprende el Muhajirun , Ansar , egipcios , Kufa y Basntes . Había tres candidatos: Ali, Talha y Zubayr al- . En primer lugar los rebeldes se acercaron a Ali, pidiéndole que aceptara ser el califa. Algunos de los compañeros de Mahoma trató de persuadir a Ali en aceptar el cargo, pero él rechazó la oferta, lo que sugiere que un consejero en lugar de un jefe.
Talha, Zubayr y otros compañeros también rechazó la oferta de los rebeldes del califato. Por lo tanto, los rebeldes advirtieron a los habitantes de Medina para seleccionar un califa en un día, o que se aplicarían medidas drásticas. Con el fin de resolver el punto muerto, los musulmanes se reunieron en la mezquita del Profeta el 18 de junio, 656 para nombrar al califa. Inicialmente, Ali se negó a aceptar, simplemente porque sus partidarios más enérgicos eran rebeldes. Sin embargo, cuando algunos compañeros notable de Muhammad, además de los habitantes de Medina le instó a aceptar la oferta, que finalmente accedió. Según Abu Mekhnaf narración 's, Talha fue el primer compañero prominentes que dieron su promesa de Ali, pero otras narraciones manifestado lo contrario, afirmando que fueron forzados a abandonar su compromiso. Además, Talha y Zubayr afirmó más tarde que lo apoyó a regañadientes. De todos modos, Ali rechazó estas afirmaciones, insistiendo en que lo reconoció como califa de forma voluntaria. Wilferd Madelung cree que la fuerza no instar a la gente a dar su promesa y se comprometieron públicamente en la mezquita.
Mientras que la inmensa mayoría de la población de Medina, así como muchos de los rebeldes dieron su promesa, algunas figuras importantes o tribus no lo hizo. Los omeyas, parientes de Uthman, huyó a la de Levante o se quedaron en sus casas, después negarse la legitimidad de Alí. Saad ibn Abi Waqqas estaba ausente y Abdallah Ibn Umar, se abstuvo de ofrecer su lealtad, pero los dos les aseguró Ali que no se actuar en contra de él.
Reinado como califa
Dado que los conflictos en que Ali estaba involucrado se perpetuaron en la historiografía sectaria polémica, material biográfico suele estar sesgada. Sin embargo, las fuentes coinciden en que era un hombre profundamente religioso, dedicado a la causa del Islam y el imperio de la justicia de acuerdo con el Corán y la Sunna , que participan en la guerra contra los musulmanes descarriados como una cuestión de deber religioso. Las fuentes abundan en los anuncios en su austeridad, el cumplimiento estricto de los deberes religiosos, y el desapego de los bienes terrenales. Así, algunos autores han señalado que carecía de habilidad política y la flexibilidad.
Ali heredó el Rashidun califato -que se extendía desde Egipto, en el oeste de la sierra de Irán en el este, mientras que la situación en el Hiyaz y las demás provincias en la víspera de su elección estaba inquieto. Poco después se convirtió en califa Ali, destituyó a los gobernadores provinciales que habían sido nombrados por Uthman, reemplazándolos con los asesores de confianza. Actuó en contra del consejo de Mughira ibn Shuba y Abbas Ibn , que le había aconsejado que rigen su proceder con cautela. Madelung, dice Ali estaba profundamente convencido de su derecho y su misión religiosa, dispuestos a comprometer sus principios por el bien de la conveniencia política, y dispuestos a luchar contra enormes obstáculos. Muawiyah I, el pariente de Uthman y el gobernador del Levante se negaron a someterse a las órdenes de Ali, era el único gobernador de hacerlo.
Cuando fue nombrado califa, Ali dijo a los ciudadanos de Medina que sistema de gobierno musulmán había llegado a ser afectado por la disensión y la discordia, que deseaba para purgar el Islam de todo mal. Aconsejó a la población a comportarse como verdaderos musulmanes, advirtiendo que no toleraría ninguna sedición y los que fueron declarados culpables de actividades subversivas se tratarán con dureza. Ali recuperó el terreno concedido por Uthman y juró recuperar nada de lo que las elites habían adquiridos antes de su elección. Ali se opuso a la centralización del control del capital sobre los ingresos provinciales, lo que favorece una distribución equitativa de los impuestos y el botín entre los ciudadanos musulmanes, Él distribuye el ingreso total de la tesorería entre ellos. Ali se abstuvo de nepotismo , incluyendo a su hermano Aqeel ibn Abu Talib . Esta era una indicación a los musulmanes de su política de ofrecer la igualdad a los musulmanes que sirvió al Islam en sus primeros años y para los musulmanes, que desempeñó un papel en la última conquista .
Ali logró formar una coalición amplia, especialmente después de la batalla de Basora . Su política de distribución equitativa de los impuestos y el botín obtenido el apoyo de los compañeros de Muhammad, en especial los Ansar que estaban subordinados por la dirección del Quraysh después de Muhammad, los líderes tribales tradicionales, y la Qurra recitadores o el Corán que buscaba el liderazgo islámico devoto. La formación exitosa de esta coalición diversa parece ser debido al carácter carismático de Ali. Esta coalición diversa que se conoce como chií Ali, que significa "partido" o "facción de Ali". Sin embargo, según los chiítas, así como informes de no-chiíes, la mayoría de los que apoyaron Ali después de su elección como califa, eran chiíes no políticamente, religiosamente. Aunque en este momento eran muchos los que cuenta como político chií, algunos de ellos cree que el liderazgo religioso de Alí.
En primer lugar Fitna
Aisha , Talha , Zubayr Al-omeya y especialmente Muawiyah yo quería tomar venganza por la muerte de Uthman y castigar a los revoltosos que lo había matado. Atacaron a Ali para no castigar a los rebeldes y asesinos de Uthman. Sin embargo, algunos historiadores creen que se utilice este tema para buscar sus ambiciones políticas, ya que encontró califato de Ali en contra de su propio beneficio. Por otra parte, los rebeldes sostuvieron que Uthman había sido justamente asesinados, para no gobernar de acuerdo con el Corán y la Sunnah, por lo tanto, no la venganza iba a ser invocado. Los historiadores no están de acuerdo en la posición de Ali. Algunos dicen que el califato era un regalo de los rebeldes y Ali no tenía suficiente fuerza para controlar o castigar a ellos, mientras que otros dicen Ali aceptó el argumento de los rebeldes o por lo menos no consideró Uthman solo gobernante.
Bajo tales circunstancias, un cisma tuvo lugar lo que llevó a la primera guerra civil en la historia musulmana. Algunos musulmanes, conocido como Uthmanis, considerado Uthman un legítimo y justo Imam (líder islámico) hasta el final, que habían sido víctimas de homicidio ilegítimo. Así, su posición estaba en suspenso hasta que él se había vengado y se eligió un nuevo califa. En su opinión, Ali era el imán de error llevar una parte de los infieles. Algunos otros, que se conoce como partido de Alí, cree que Uthman había caído en el error, que había perdido el califato y legalmente ejecutado por su negativa a corregir su vida o renunciar, por lo que Ali era el justo y verdadero imán y sus opositores se infieles. Esta guerra civil permanente creado divisiones en la comunidad musulmana con respecto a quién tenía el derecho legítimo a ocupar el califato.
La Primera Fitna, 656-661, tras el asesinato de Uthman , continuó durante el califato de Alí, y se terminó por supuesto Muawiyah del califato. Esta guerra civil (a menudo llamado el Fitna ) se lamentó como el fin de la unidad a principios de la comunidad islámica (la nación). Ali se opuso por primera vez por una facción liderada por Talha, Zubayr Al-y la esposa de Muhammad, Aisha bint Abu Bakr. Este grupo, conocido como "los desobedientes" (Nakithin) por sus enemigos, se reunieron en La Meca, luego se trasladó a Basora con la esperanza de encontrar las fuerzas y recursos necesarios para movilizar a la gente de Irak . Los rebeldes ocuparon Basora, matando a muchas personas. Se rechazó la oferta de Ali de la obediencia y la promesa de lealtad. Las dos partes se reunieron en la batalla de Basora (Batalla del Camello) en 656, donde Alí salió victorioso.
Ali Ibn Abbas nombró gobernador de Basora, y trasladó su capital a Kufa , los musulmanes de la ciudad de guarnición en Irak. Kufa se encontraba en el centro de la tierra islámica y tenía posición estratégica.
Más tarde, fue desafiado por Muawiya I, el gobernador de Levante y el primo de Uthman , quien se negó Ali demandas de lealtad y pidió venganza por Uthman. Ali inició las negociaciones con la esperanza de recuperar su lealtad, pero insistió en la autonomía Muawiyah Levante bajo su gobierno. Muawiyah respondió mediante la movilización de sus seguidores levantinos y negarse a rendir homenaje a Ali con el pretexto de que su contingente no había participado en su elección. Los dos ejércitos se asentaron en Siffin por más de cien días, la mayor parte del tiempo se gasta en las negociaciones. Aunque, Ali intercambiado varias cartas con Muawiya, era incapaz de despedir a este último, ni persuadirlo a jurar lealtad. Las escaramuzas entre las partes llevó a la batalla de Siffin en 657. Después de una semana de combate fue seguido por una violenta batalla conocida como al-laylat Harir (la noche del clamor), el ejército de Muawiyah estaban a punto de ser derrotado cuando Amr ibn al-Aas informó Muawiyah que sus soldados izar mus'haf ( ya sea pergaminos con inscripciones de versos del Corán, o una copia completa del mismo) en sus puntas de lanza con el fin de provocar desacuerdo y confusión en el ejército de Ali. Ali vio a través de la estratagema, pero sólo una minoría quería seguir la lucha.
Los dos ejércitos finalmente accedió a resolver el asunto de quién debe ser califa por el arbitraje. La negativa del mayor bloque en el ejército para luchar contra Ali fue el factor decisivo en su aceptación del arbitraje. La cuestión de si el árbitro que representaría Ali o el Kufa provocó una división más en el ejército de Alí. Ash'az ibn Qays y algunos otros candidatos rechazaron de Ali, Abbas 'Abd Allah ibn' y Malik al-Ashtar insistió, y en Abu Musa Ash'ari , que se opuso a Ali, ya que había impedido anteriormente la gente de que lo apoyaban. Finalmente, Ali le instó a aceptar Abu Musa. Algunos de los partidarios de Ali, más tarde fueron conocidos como jariyíes ( cismáticos ), el arbitraje en contra y se rebeló y Ali tuvo que luchar con ellos en la batalla de Nahrawan . El arbitraje resultó en la disolución de la coalición de Alí y algunos han opinado que esta era la intención de Muawiyah.
En los años siguientes el ejército de Muawiyah invadieron y saquearon las ciudades de Irak, que los gobernadores de Ali no pudo evitar que la gente no le ayuda a luchar con ellos. Muawiyah dominó Egipto, Hiyaz , Yemen y otras áreas. En el último año del califato de Alí, el estado de ánimo en Kufa y Basora cambiado a su favor como una conducta viciosa Muawiyah de la guerra revela la naturaleza de su reinado. Sin embargo la actitud de la gente hacia Ali diferían profundamente. Sólo una pequeña minoría de ellos cree que Ali era el mejor musulmán después de Muhammad (صلی الله علیھ وآلہ وسلم) y el único con derecho a ellos como una posibilidad, mientras que la mayoría lo apoyó, debido a su desconfianza y la oposición a Muawiyah.
Políticas
Lo que demuestra las políticas de Ali e ideas de gobierno es su instrucción a Malik al-Ashtar , cuando fue nombrado por él como gobernador de Egipto. Esta instrucción, que es considerado por muchos musulmanes y no musulmanes, incluso en la constitución ideal de gobierno islámico involucrados descripción detallada de los derechos y deberes del gobernante y varios funcionarios del Estado y de las principales clases de la sociedad en ese momento.
Ali escribió en su instrucción a Malik al-Ashtar:
Llena tu corazón con la misericordia, el amor y la bondad de los sujetos. No ser en la cara de uno de ellos un animal voraz, contando como una presa fácil, ya que son de dos tipos: o bien son sus hermanos en la religión o sus iguales en la creación. Error que desconocen las capturas, las deficiencias a superar, (malas acciones) son cometidos por ellos intencional y por error. Así que les conceda su perdón y su perdón en la misma medida que la esperanza de Dios le conceda su gracia y su perdón. Para que están por encima de ellos, y que lo nombró está por encima de ti, y Dios está por encima de lo que lo nombró. Dios ha tratado de que el cumplimiento de sus requisitos y Él te está tratando con ellos.
Dado que la mayoría de los temas de Alí eran nómadas y campesinos, que se ocupan de la agricultura. Él instruyó a Malik a prestar más atención al desarrollo de la tierra que a la recaudación del impuesto, ya que el impuesto sólo se puede obtener por el desarrollo de la tierra y el que exige impuestos sin el desarrollo de las ruinas de la tierra del país y destruye a la gente.
Muerte
El 19 de Ramadán, mientras que la adoración en la Gran Mezquita de Kufa , Ali fue atacada por los Khawarij Muljam Abd-al-Rahman ibn . Él fue herido por el veneno recubierto ibn Muljam la espada, mientras que postrarse en la oración del amanecer. [ Ali ordenó a sus hijos a no atacar a los jariyíes, en lugar de estipular que, si sobrevivía, Ibn Muljam serían perdonados, mientras que si él moría, Ibn Muljam debe dar un solo golpe igual (independientemente de si es o no muere por el golpe).
Ali murió a los pocos días el 28 de febrero, 661 (21 Ramadán 40 AH). Hasan cumplido Qisas y le dio pena igual a Ibn Muljam después de la muerte de Ali.
Entierro
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De acuerdo con Al-Shaykh Al-Mufid , Ali no quería que su tumba para ser profanado por sus enemigos y por lo tanto pidió a sus amigos y familiares para enterrarlo en secreto. Esta tumba secreta fue revelada más tarde, durante el califato abasí por Imam Yafar al-Sadiq , su descendiente y el sexto Imam chií. La mayoría de los chiíes aceptar que Ali está enterrado en la tumba del Imam Ali, en la mezquita del Imán Ali en lo que hoy es la ciudad de Najaf , que creció alrededor de la mezquita y el santuario llamado Ali Masjid.
Sin embargo otra historia, por lo general mantenida por algunos afganos, señala que su cuerpo fue llevado y enterrado en la ciudad afgana de Mazar-e-Sharif, en la famosa Mezquita Azul o Rawze-e-Sharif .
Secuelas
Después de la muerte de Alí, los musulmanes Kufi prometió lealtad a su hijo mayor Hasan sin duda alguna, como Ali, en muchas ocasiones había declarado que sólo Ahl al-Bayt de Muhammad (صلی الله علیھ وآلہ وسلم) tenían derecho a gobernar la comunidad musulmana.En esta vez, Muawiyah cabo tanto en el Levante y Egipto y, como comandante de la fuerza más grande en el imperio musulmán, había declarado a sí mismo califa y marchó con su ejército en Irak, la sede del califato de Hasan.
La guerra se produjo durante el cual poco a poco Muawiyah subvertido los generales y comandantes del ejército de Hasan con grandes sumas de dinero y promesas engañosas hasta que el ejército se rebeló contra él. Por último, Hasan se vio obligado a hacer la paz y para obtener el califato de Muawiya. De esta manera, Muawiyah capturado el califato islámico y en todo lo posible colocar la más severa presión sobre la familia de Ali y su chií. Maldiciendo público regular de Imam Ali en la oraciones de la congregación sigue siendo una institución vital que no fue abolida hasta 60 años más tarde por Umar ibn Abd al-Aziz . Muawiya también estableció el califato omeya que era una monarquía centralizada.
Madelung escribe:
Arbitrariedad omeya, desgobierno y la represión fueron poco a poco a su vez, la minoría de los admiradores de Ali en una mayoría. En la memoria de las generaciones posteriores Ali se convirtió en el ideal de Emir de los Creyentes . Frente a la afirmación falsa omeya a la soberanía legítima en el Islam como Dios vice-regentes en la tierra, y en vista de la traición de los Omeyas, un gobierno arbitrario y división, y el castigo vengativo, que llegó a apreciar su [Ali] honestidad, su devoción inquebrantable a el reinado del Islam, sus lealtades personales profundas, su igualdad de trato de todos sus seguidores, y su generosidad al perdonar a sus enemigos derrotados.
Conocimiento
Ali es respetado no sólo como un guerrero y un líder, sino como un escritor y la autoridad religiosa. Gama de disciplinas de numerosos teología y la exégesis de la caligrafía y la numerología , de la ley y el misticismo de la gramática árabe y la retórica considera que han sido primero anunciada por Ali. Según el hadiz que es narrado por los chiítas y sufíes, Muhammad (صلی الله علیھ وآلہ وسلم) dijo acerca de él "Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta ..." Los musulmanes consideran a Alí como una autoridad importante en el Islam. Ali se da este testimonio:
Ni un solo verso del Corán descendió en (fue revelado a) que el Mensajero de Dios, que no procedió a dictar a mí y me hace rezar . Yo lo escribo con mi propia mano , y él me instruya en cuanto a su tafsir (la explicación literal) y el ta'wil (la exégesis espiritual), el nasikh (el verso que anula) y el mansukh (el verso abrogada) , el muhkam y el mutashabih (el fijo y ambigua), el particular y lo general ...
De acuerdo con Seyyed Hossein Nasr , Ali se le atribuye haber creado la teología islámica y sus citas contienen las primeras pruebas racionales entre los musulmanes de la Unidad de Dios . Ibn Abi al-Hadid ha citado
En cuanto a la teosofía y el tratamiento de los asuntos de la divinidad, no era un arte árabe. Nada de eso se había distribuido entre sus personajes ilustres o de rangos inferiores. Este arte fue patrimonio exclusivo de Grecia, cuyos sabios eran sus expositores solamente. El primero entre los árabes para tratar con él fue Ali.
En adelante la filosofía islámica , especialmente en las enseñanzas de Mulla Sadra y sus seguidores, al igual que Allameh Tabatabaei, dichos de Ali y sermones eran considerados cada vez más como fuentes centrales de conocimiento metafísico, o la filosofía divina. Los miembros del Sadra en la escuela Ali consideran como el metafísico supremo del Islam;. De acuerdo con Henry Corbin, el Nahj al-Balagha puede ser considerada como una de las fuentes más importantes de las doctrinas profesadas por pensadores chiíes, especialmente después de 1500AD. Su influencia se puede percibir en la lógica de la coordinación de los términos, la deducción de conclusiones correctas, y la creación de ciertos términos técnicos en árabe , que entró en la literatura y el lenguaje filosófico, independientemente de la traducción al árabe del griego los textos.
Ali fue también un gran estudioso de la literatura árabe y fue pionero en el campo de la gramática árabe y la retórica. Numerosos refranes cortos de Alí se han convertido en parte de la cultura islámica en general y se citan como aforismos y refranes en la vida cotidiana. También se han convertido en la base de obras literarias o se han integrado en verso poético en varios idiomas. Ya en el siglo octavo, las autoridades literarias como 'Abd al-Hamid Yahya Ibn al-'Amiri señaló a la elocuencia sin par de sermones y dichos de Ali, al igual que al-Yahiz en el siglo siguiente. Incluso el personal en el Divan de los Omeyas recitan sermones Ali para mejorar su elocuencia. Por supuesto, el Pico de la Elocuencia (NAHJ al-Balagha) es un extracto de Ali citas de un punto de vista literal como su compilador se menciona en el prefacio. Si bien hay muchas otras citas, oraciones ( du `as ), sermones y cartas en otros libros literal, histórica y religiosa.
Además, algunas ciencias ocultas u oculta como Jafr Islámica numerología , la ciencia de la importancia simbólica de las letras del alfabeto árabe , se dice que han sido establecidos por Ali a través de su haber estudiado los textos de al-Jafr y al-Jamia .
Obras
La recopilación de sermones, conferencias y citas atribuidas a Ali se compilan en forma de varios libros.
Nahj al-Balagha (Camino de la Elocuencia) contiene sermones elocuentes, las letras y las citas atribuidas a Ali, que es compilado por ash-Sharif ar-Radi (d. 1015). Reza Shah afirma Kazemi: "A pesar de las preguntas constantes sobre la autenticidad del texto, estudios recientes sugieren que la mayor parte del material en el que puede de hecho ser atribuida a Ali" y en apoyo de esto, hace referencia a un artículo de Mokhtar Jebli. Este libro tiene una posición prominente en la literatura árabe . También se considera un importante trabajo intelectual, político y religioso en el Islam. Masadir Nahj al-wa Balagha asaniduh escrito por 'Abd al-Zahra al-Sayyid al-Husseini al-Khatib introduce algunas de estas fuentes. También Nahj al-fi sa'adah Mustadrak Nahj al-balaghah por Muhammad Baqir al-Mahmudi representa a todos los discursos existentes de Ali, sermones, decretos, epístolas, oraciones y frases se han recogido. Incluye la Nahj al-balagha y otros discursos que no fueron incorporados por ash-Sharif ar-Radi o no estaban disponibles para él. Al parecer, a excepción de algunos de los aforismos, las fuentes originales de todo el contenido de la NAHJ al-balagha han sido determinadas. Hay varios comentarios sobre el pico de la elocuencia de los sunitas y los chiítas, tales como comentarios de Ibn Abi al- Hadid y los comentarios de Muhammad Abdu .
Súplicas ( Du'a ), traducido por William Chittick
Ghurar al-Durar Hikam wa al-Kalim (aforismos Exaltado y las perlas del discurso) que es compilado por Abd al-Wahid Amidi (d. 1116) se compone de más de diez palabras thounsads corto de Ali
Nuzhat al-Absar va Mahasin al-Asar, los sermones de Ali, que ha recopilado por Ali ibn Muhammad al-Tabari Mamtiri
Divan-i Ali ibn Abu Talib (poemas que se atribuyen a Ali ibn Abu Talib )
Descendientes
Ali inicialmente se casó con Fátima, que es su esposa más querida. Después de su muerte, se casó de nuevo. Tuvo cuatro hijos con Fátima, Hasan ibn Ali , Husayn ibn Ali , Zaynab bint Ali y Umm Kulthum bint Ali . Sus otros conocidos hijos fueron al-Abbas ibn Ali nació en Fátima Binte Hizam (Um al-Banin) y Muhammad ibn al-Hanafiyyah . Muhammad ibn al-Hanafiyyah es hijo de Alí de la otra esposa de Hanifa clan de Arabia Central llamado Khawla bint Ja'far.
Hasan, nacido en el año 625 dC, fue el segundo imán chií y que también ocupó la función exterior del califa durante unos seis meses. En el año 50 AH, que fue envenenado y asesinado por un miembro de su propia casa que, como ha tenido en cuenta por los historiadores, había sido motivado por Mu'awiyah.
Husayn, nacido en el año 626 dC, fue el tercer imán chiita. Vivió bajo condiciones severas de represión y persecución por Mu'awiyah. En el décimo día de Muharram , del año 680, se alineó ante el ejército del califa con su pequeño grupo de seguidores y casi todos ellos murieron en la batalla de Karbala . El aniversario de su muerte se le llama el Día de Ashura , y es un día de luto y la observancia religiosa para los musulmanes chiíes. En esta batalla algunos de los otros hijos de Ali fueron asesinados. Al-Tabari se ha mencionado su nombre en su de la historia. Al-Abbas ibn Ali, el titular de la norma de Hussein, Yafar, Abdallah y Uthman, los cuatro hijos nacidos de Fátima Binte Hizam. Muhammad y Abu Bakr. La muerte de este último es dudoso. Algunos historiadores han añadido los nombres de los hijos de Ali, quienes fueron asesinados en Kerbala, incluido Ibrahim, Omar y Abdallah ibn al-Asqar.
Su hija Zaynab, que se encontraba en Karbala, fue capturado por el ejército de Yazid y más tarde desempeñó un gran papel en la revelación de lo que sucedió con Hussein y sus seguidores.
Ali descendientes de Fátima se conocen como Sharif , sayeds o sayyids . Se trata de títulos honoríficos en árabe, Sharif que significa "noble" y Sayed o el significado Sayyid 'señor' o 'señor'. Como sólo los descendientes de Muhammad, que son respetados tanto por suníes y chiíes, aunque los chiítas lugar mucho más énfasis y valor a la distinción.
Puntos de vista
Puntos de vista musulmán
A excepción de Muhammad, no hay nadie en la historia islámica de quien tanto se ha escrito en las lenguas islámicas como Ali. Ali es reverenciado y honrado por todos los musulmanes. Después de haber sido uno de los musulmanes en primer lugar, los ulemas (sabios islámicos), que estaba muy bien informado en materia de creencias religiosas y la jurisprudencia islámica, así como en la historia de la comunidad musulmana. Era conocido por su valentía y coraje. Honrar a los musulmanes Muhammad, Ali, y otros musulmanes piadosos y añadir interjecciones piadosos después de sus nombres.
Chiíes
La relación chií Ali como la figura más importante después de Muhammad. Según ellos, Muhammad sugerido en varias ocasiones durante su vida que Ali debe ser el líder de los musulmanes después de su muerte. Esto es apoyado por numerosos hadices que han sido narrados por los sunnitas y los chiítas, incluyendo Hadith de la laguna de Khum , Hadith de las dos cosas de peso , Hadith de la pluma y el papel , Hadith de la Capa , Hadith de la posición , Hadith de la invitación de las familias de cerca , y el Hadiz de los doce sucesores .
De acuerdo con este punto de vista, Ali no como el sucesor de Muhammad sólo gobernó la comunidad en la justicia, sino que también interpretó la Sharia Ley y su significado esotérico . Por lo tanto se le consideraba como libre de error y el pecado ( infalible ), y nombrado por Dios por decreto divino ( nass ) a través de Muhammad. Ali se conoce como "hombre perfecto" ( al-Insan al-Kamil ) similar a la de Muhammad de acuerdo con el punto de vista chiíta.
Peregrinos chiítas suelen ir a Mashad Ali en Nayaf para Ziyarat , rezar y leer "Ziyarat Amin Dios" o Ziyaratnamehs otros. Bajo el Imperio Safávida , su tumba se convirtió en el foco de atención dedicado, ejemplificada en la peregrinación hecha por Shah Ismail I para Najaf y Karbala .
Suníes
Los musulmanes suníes respecto a Ali con un gran respeto como uno de los Ahl al-Bayt y el último de los califas Rashidun, así como uno de los líderes más influyentes y respetados en el Islam. Asimismo, es uno de los Mubashsharun Al-Asharatu , los diez compañeros de Muhammad que el Profeta del Islam, prometió el Paraíso.
Sufi
Casi todas las órdenes sufíes remontan su linaje a través de Muhammad Ali, una excepción que es Naqshbandi , que pasan por Abu Bakr. Incluso en este orden, hay Yafar al-Sadiq , el bisnieto del gran Ali. Los sufíes creen que Ali Muhammad heredado de la potencia santa Wilayah que hace que el viaje espiritual a Dios es posible. Los sufíes recitar Manqabat Ali en la alabanza a Ali (Ali Maula), después de Hamd y Naat en su Qawwali .
Como una deidad
Algunos grupos como los alauitas creen que Ali es una deidad en su propio derecho, o que él era Dios encarnado . Ellos se describen como ghulat ( Ar : غلاة) "exageradores" por la gran mayoría de los eruditos islámicos. Estos grupos tienen, en el pensamiento islámico tradicional, a la izquierda debido a su exageración de los rasgos de un ser humano digno de alabanza es el Islam. Ali se registra en algunas de las tradiciones que tienen prohibido los que buscaban para adorarlo en su propia vida.
No musulmanes vistas
| Persona | Cita |
|---|---|
| Edward Gibbon(historiador británico del siglo 18) | El celo y la virtud de Ali nunca fueron superados por los prosélitos recientes. Él unió a las calificaciones de un poeta, un soldado, y un santo, y su sabiduría aún se respira en una colección de dichos moral y religiosa, y todos los antagonistas, en los combates de la lengua o de la espada, fue sometido por su elocuencia y su valor . Desde la primera hora de su misión en los últimos ritos de su funeral, el apóstol no fue abandonado por un amigo generoso, con quien se complace en nombre de su hermano, su vicario, y los fieles Aaron de un segundo Moisés. |
| Washington Irving (escritor y ensayista) | Él fue de los más nobles rama de la noble raza de los koreish. Poseía las tres cualidades más apreciadas por los árabes: el coraje, la elocuencia y generosidad. Su espíritu intrépido le había ganado desde el profeta de la denominación de El león de Dios, las muestras de su elocuencia siguen siendo en algunos versos y refranes conservados entre los árabes, y su generosidad se manifiesta en el intercambio, entre otros, todos los viernes, lo que quedaba del tesoro . De su magnanimidad, nos han dado repetidos casos, su desprecio de todo lo noble falsa y media, y la ausencia en la conducción de todo, como la intriga egoístas. |
| Thomas Carlyle(historiador escocés, crítico y escritor sociológico) | En cuanto a este joven Ali, uno no puede sino como él. Una criatura de mentalidad noble, como él mismo indica, ahora y después, siempre, llena de afecto, de fuego atrevido. Caballerescas algo en él, valiente como un león, pero con una gracia, la verdad una y cariño digno de caballeros cristianos |
| Sir William Muir(erudito escocés y estadista) | Dotado de una inteligencia clara, cálida en el afecto, y confiando en la amistad, que estaba con el corazón y el alma infancia dedicada al Profeta. Sencillo, tranquilo y poco ambicioso, cuando en días posteriores obtuvo el imperio de la mitad del mundo musulmán, que fue arrojado sobre él en lugar de buscar |
| El Dr. Henry Stubbe(clasicista, polemista, el médico y filósofo) | Había un desprecio del mundo, su gloria y pompa, temía mucho a Dios, le dio muchas limosnas, era en todas sus acciones, humilde y afable, de un ingenio rápido y superior de un ingenio que no era común, fue muy aprendido, no en las ciencias que terminan en especulaciones, pero los que se extienden a la práctica |
| Simon Ockley(orientalista británico y profesor de árabe en la Universidad de Cambridge) | Una cosa en particular que merece ser notado es que su madre dio a luz a él en La Meca, en el mismo templo en sí,. Lo que nunca sucedió a ninguna otra persona |
Sin embargo, Henri Lammens una visión negativa de Ali.
El poeta Khalil Gibran dijo de él: "En mi opinión, ʿ Ali fue el primer árabe en tener contacto y conversar con el alma universal Murió como mártir de su grandeza, murió mientras que la oración era entre sus dos labios.. árabes se no darse cuenta de su valor hasta que apareció entre los persas vecinos algunos que sabían la diferencia entre las gemas y gravas .
Historiografía
La fuente primaria para la beca en la vida de Ali son los Corán y el Hadiz, así como otros textos de la historia islámica . La extensa de fuentes secundarias incluyen, además de obras de musulmanes sunníes y chiíes, los escritos de los árabes cristianos , hindúes y otros no musulmanes de Oriente Medio y Asia, y algunas obras de los estudiosos occidentales modernas. Sin embargo, muchas de las fuentes islámicas tempranas son de color, en cierta medida por un sesgo positivo o negativo hacia Ali.
No había sido una tendencia común entre los eruditos del pasado occidental en contra de estos relatos e informes recogidos en períodos posteriores debido a su tendencia a la tarde suníes y chiíes posiciones partidistas; estudiosos con respecto a ellos como mentiras más tarde. Esto les lleva a considerar ciertos hechos denunciados como no auténtico o irrelevante. Leone Caetani considera la atribución de los informes históricos de Ibn Abbas y Aisha como la mayoría ficticia, mientras que las cuentas de proferir informó sin isnad por los compiladores a principios de la historia como Ibn Ishaq. Wilferd Madelung ha rechazado la postura de despedir indiscriminadamente a todo lo que no está incluido en "las fuentes más antiguas", y en este enfoque tendencioso solo hay evidencia de origen tardío. Según él, el enfoque de Caetani es inconsistente. Madelung y algunos historiadores posteriores no rechazan las narraciones que se han cumplido en períodos posteriores y tratar de juzgar en el contexto de la historia y sobre la base de su compatibilidad con los hechos y cifras
Hasta el surgimiento del califato abasí , algunos libros fueron escritos y la mayoría de los informes había sido oral. El trabajo más notable con anterioridad a este periodo es El Libro de Sulaym Qays ibn , escrito por Ibn Qays Sulaym , un compañero de Alí, que vivieron antes de la abasí. Cuando el papel se introdujo en la sociedad musulmana, numerosas monografías fueron escritos entre 750 y 950 AD. De acuerdo con Robinson, al menos veintiuna monografías separadas se han formado en la batalla de Siffin. Abi Mikhnaf es uno de los escritores más reconocidos de esta época que trataron de reunir todos los informes. Historiadores del siglo 9 y 10 recogidos, seleccionados y ordenados los relatos disponibles. Sin embargo, la mayoría de estas monografías ya no existen, excepto para unos pocos que se han utilizado en trabajos posteriores, como la historia de los Profetas y Reyes por Muhammad ibn Jarir al-Tabari (d.932).
Chiíes de Irak ha participado activamente en la escritura monografías, pero la mayoría de esas obras se han perdido. Por otro lado, en el siglo 8 y 9 de Ali descendientes, como Muhammad al Baqir y Jafar Sadiq como narra sus citas e informes que han sido recogidas en los libros de hadiz chiítas. La tarde chiítas obras escritas a partir del siglo décimo se sobre las biografías de los catorce Infallibles y doce Imames . Los primeros trabajos sobrevivir y una de las obras más importantes en este campo es Kitab al-Irshad por Sheij Mufid (d. 1022). El autor ha dedicado la primera parte de su libro a una relación detallada de Ali. También hay algunos libros conocidos como Manaqib que describen el carácter de Ali desde un punto de vista religioso. Tales obras constituyen también un tipo de historiografía.
Agradecimiento por esta buena base de estudio.
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